Kritik am Propheten: Muhammads Änderung der Qiblah

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!

Danke an: www.call-to-monotheism.com

Bassam Zawadi, übertragen ins Deutsche durch Granit Istogu

Dies ist eine Antwort auf Sam Shamoun, dessen Artikel HIER gelesen werden kann.

Wie immer spricht Shamoun gerne die schwachen Quellen des Islam an, die für Muslime nicht autoritär sind:

Gemäß Yunus b. Abd al-A'la - Ibn Wahb - Ibn Zayd: Der Prophet wandte sich sechzehn Monate lang Jerusalem zu, und dann erreichte es seine Ohren, dass die Juden sagten: „Bei Gott, Muhammad und seine Gefährten wussten nicht, wo ihre Qiblah war, bis wir sie dazu anwiesen.“ Das missfiel dem Propheten und er hob sein Gesicht zum Himmel, und Gott sagte: „Wir sehen, wie dein Gesicht sich dem Himmel suchend zukehrt.“

Diese Erzählung enthält Ibn Zayd, bei dem Gelehrte zugestimmt haben, dass er schwach ist und er ist höchstwahrscheinlich Abdulrahman bin Zayd, da er Tafseer berichtet, wie Al-Dhahabi sagte. Er ist schwach gemäß Imam Ahmad, Ibn Hajar Al Asqalani, Al-Dhahabi, Abu Dawud, Ibn Ma'een, al-Nasaie, Abu Hatim und vielen anderen. (Siehe Tahdheeb al-Tahdheeb, Band 6, Nr. 178)

Der Qur’an klärt uns darüber auf, warum die Qiblah geändert wurde:

Qur’an 2:143

Und so machten Wir euch zu einer Gemeinde von redlicher Gesinnung, auf daß ihr Zeugen seiet über die Menschen und auf daß der Gesandte Zeuge sei über euch. Und Wir haben die Qibla, nach der du dich bisher gerichtet hattest, nur gemacht, damit Wir denjenigen, der dem Gesandten folgt, von demjenigen unterscheiden, der auf seinen Fersen eine Kehrtwendung macht; und dies war wahrlich schwer, außer für diejenigen, die Allah rechtgeleitet hat. Und es ist nicht Allah, Der euren Glauben (Gebete) verloren gehen läßt (dh die Gebete die in Richtung Jerusalem gemacht wurden); wahrlich, Allah ist gegenüber den Menschen Mitleidig, Barmherzig.

Dies war ein Test, um zu sehen, wer dazu bereit war, auf der Seite Muhammads (Friede sei mit ihm) zu bleiben und um die Bereitschaft der Menschen zu sehen, sich an die Anweisungen des Qur’an zu halten. Einige Menschen (wie Shamoun) sahen den Propheten (Friede sei mit ihm) nach der Änderung der Qiblah so, als tue er dies aufgrund seinen eigenen Gelüsten und fielen so vom Islam ab, während andere ihren Glauben und ihr Vertrauen in den Propheten (Friede sei mit ihm) setzten. Daher war dies eine Art und Weise, um die treuen Nachfolger von den anderen zu unterscheiden.

Shamoun scheint die Authentizität der Erzählungen nicht zu kümmern, die er zitiert, und er behauptet auch, dass Muhammad (Friede sei mit ihm) nur Jerusalem als Qiblah wählte, um die Juden für sich zu gewinnen und dann, als er sah, dass dies nicht funktionierte, er die Qiblah änderte. Wenn das der Fall ist, was denkt Shamoun dann über diese Erzählung, die Al-Tabari in seinem Kommentar zu Sure 2:142 aufgezeichnet hat:

Sie (d.h. die Juden) sagten: „O Muhammed, was hat dich dazu gebracht, die Qiblah, in der du warst, zu ändern, während du behauptest, dass du der Religion Abrahams folgst? Geh zurück zu deiner vorherigen Qiblah und wir werden dir folgen und dir glauben!“

Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) tatsächlich jemand war, der danach trachtete, Gelegenheiten auszunutzen, genau wie Shamoun es behauptet – warum sollte er dann nicht eine Offenbarung erfinden und beispielhaft sagen: „Allah hat den Juden für ihr schlechtes Benehmen vergeben und ihre Reue angenommen. Jetzt werden wir die Qiblah wieder zurück nach Jerusalem ändern“?

Darüber hinaus wäre nichts falsch daran, zu glauben, dass die Qiblah ursprünglich in Richtung Jerusalem war, um die Juden anzuziehen. Dies könnte Allahs Plan gewesen sein, einige von ihnen in den Glauben zu bringen. Da dies jedoch nicht der Fall ist, gibt es keinen Grund, diese Angelegenheit weiter zu erörtern, da für diese Behauptung keine Beweise vorliegen, die wir widerlegen könnten.

Imam Al-Tabari bezieht viele andere Erzählungen mit ein (deren Authentizität zweifelhaft sind), die darüber sprechen, warum die Qiblah geändert wurde, wie die Liebe des Propheten (Friede sei mit ihm), sein Gebet in Richtung der gleichen Qiblah (d.h. Ka'bah) zu richten, wie Abraham es tat, und viele andere Gründe. Der sicherste Weg ist jedoch das, was der Qur’an gesagt hat, wie wir bereits erwähnt haben.

Es ist witzig, dass Shamoun den Propheten (Friede sei mit ihm) als Gelegenheitsdieb bezeichnen würde, der versuchte, den Heiden zu gefallen.

Die Ungläubigen von Mekka forderten vom Propheten (Friede sei mit ihm), die Offenbarung zu ändern, denn sie mochten nicht das, was zu ihm kam.

Qur’an 10:15-16

Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen jene, die nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen: „Bring einen Qur’an, der anders ist als dieser oder ändere ihn.“ Sprich: „Es steht mir nicht zu, ihn aus eigenem Antrieb zu ändern. Ich folge nur dem, was mir offenbart wurde. Ich fürchte, falls ich meinem Herrn ungehorsam bin, die Strafe eines gewaltigen Tages.“ Sprich: „Hätte Allah es gewollt, so hätte ich ihn euch nicht verlesen, noch hätte Er ihn euch kundgetan. Ich habe doch wahrlich ein Menschenalter unter euch gelebt, bevor (der Qur’an da war). Wollt ihr denn nicht begreifen?“

Wenn das Ziel des Propheten (Friede sei mit ihm) es war, seine Religion den heidnischen Arabern attraktiv wirken zu lassen, dann hätte er den Qur’an dazu gebracht, zu sagen, was sie hören wollten. Stattdessen bemerken wir, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) ehrlich war und nicht darauf aus war, Anhänger auf Kosten des Kompromisses des Wortes Allahs zu gewinnen oder den Arabern gefällig zu sein. Vielmehr war er nur daran interessiert, die Befehle Allahs zu erfüllen, indem er die Offenbarung, die auf ihn herabgesandt wurde, mitteilte.

Außerdem – warum hat der Prophet (Friede sei mit ihm) nicht einfach die Götzenanbetung gefördert? Es hätte seine Arbeit erleichtert, da die meisten Araber zu seiner Zeit Götzenanbeter waren.

Was das Thema Fasten am Tag von Ashura betrifft, so sagte Shamoun (Hervorhebung von mir):

Nachdem klar wurde, dass die Juden ihm nie folgen würden, wandte er sich gegen sie und gab das Fasten an Ashura auf und die Qiblah, die er gewählt hatte, um sie zu beeindrucken und für sich zu gewinnen.

Es stimmt nicht, dass das Fasten an Ashura komplett aufgegeben wurde. Was passierte: es war an diesem Tag obligatorisch, zu fasten, aber nach der Verpflichtung des Ramadan wurde diese Obligation aufgehoben (als Gnade für die Muslime, da Ramadan jetzt das wurde, was obligatorisch ist). Dies wird in diesem Hadith, den Shamoun zitiert, deutlich:

Aisha erzählte:
Die Menschen pflegten am Tag von Ashura (dem zehnten Tag des Monats Muharram) zu fasten, bevor das Fasten des Ramadan verpflichtend gemacht wurde. Und an diesem Tag war die Ka'ba gewöhnlich immer mit einer Decke bedeckt. Als Allah das Fasten des Monats Ramadan verpflichtend machte, sagte Allahs Gesandter: „Wer (am Tag von 'Ashura') fasten will, kann dies tun; und wer es sein lassen will, kann es tun.“ (Sahih al-Bukhari, Band 2, Buch 26, Nummer 662)

In der Tat wird das Fasten an Aschura empfohlen. 

Was Ibn Umars Aussage „Das Fasten an Aschura wurde aufgegeben“ betrifft, so stellt Sheikh Abdel Azeez Al Rajhi klar:

Und die Bedeutung von „aufgegeben“ ist, dass es als etwas Verpflichtendes aufgegeben wurde, aber als etwas Empfohlenes blieb. (Quelle)

Dies ist etwas, was aus der Überlieferung selbst ersichtlich ist:

Ibn 'Umar berichtete:
Der Prophet befolgte das Fasten am 10. Muharram ('Aschura) und befahl (Muslimen) an diesem Tag zu fasten, aber als das Fasten des Monats Ramadan vorgeschrieben wurde, wurde das Fasten an Aschura aufgegeben. Abdullah pflegte an diesem Tag nicht zu fasten, es sei denn, der Tag fiel mit seinem routinemäßigen Fasten zufällig zusammen. (Sahih al-Bukhari, Band 3, Buch 31, Nummer 116)

Man beachte, dass die Überlieferung nicht sagt, dass Ibn Umar mit dem Fasten an diesem Tag komplett aufhörte. Vielmehr hat er an diesem Tag nur dann gefastet, wenn das Fasten mit seinem routinemäßigen Fasten zusammenfiel. Das bedeutet, dass er das Fasten an diesem Tag nicht mehr als obligatorisch ansah.

Wir stellen fest, dass Shamoun nichts bewiesen hat.