Es gibt kein Stillen für Erwachsene im Islam
Im
Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!
Danke an:
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Vorwort
Viele
christliche Missionare verwenden einen Bericht aus Sahih Muslim, um zu
argumentieren, dass der Islam das Stillen von Erwachsenen erlaubt. Sie
versuchen, nach verschiedenen Argumenten zu suchen, die selbst ihre
Behauptungen für nichtig erklären. Lasst uns auf jedes ihrer Argumente
antworten.
Der Hadith
Es gibt darüber
einige Berichte in Sahih Muslim und anderen Sammlungen. Ich zitiere einen von
ihnen hier:
'A'isha (Allah
sei mit ihr zufrieden) berichtete, dass Sahla bint Suhail b. 'Amr zum Gesandten
Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, kam und sagte: „Gesandter Allahs,
Salim (der freigelassene Sklave von Abu Hudhaifa) lebt mit uns in unserer
Wohnung und er erreichte es (die Pubertät), wie es Männer erreichen und er hat
Wissen angeeignet (über Probleme der Geschlechter), wie Männer es sich
aneignen.“, worauf er sagte: „Versorge ihn (d.h. lass ihn deine Milch trinken),
sodass er für dich unrechtmäßig (hinsichtlich der Ehe) wird.“ (Sahih Muslim,
Hadith 2636)
In einer
anderen Überlieferung sagt der Prophet – Allahs Segen und Friede seien auf ihm:
Ernähre ihn,
und dies wird entfernen, was im Gesicht des Abu Hudhaifa ist (d.h. sein
Ausdruck des Ekels).“ Sie sagte: „(Ich tat das) und, bei Allah, ich sah dies
nicht mehr (d.h. ich sah kein Anzeichen an Ekel) im Gesicht des Abu Hudhaifa.“
(Sahih Muslim, 2638)
Das Gleiche
wird auch in anderen Hadith-Werken erwähnt, einschließlich in der Muwatta des
Malik, Hadith 1113.
Es gab keinen physischen Kontakt
Die erste
Sache, die geklärt werden muss, ist, dass es keinen physischen Kontakt zwischen
Sahla bin Suhail und Salim gab - möge Allah mit den beiden zufrieden sein.
Die Bedeutung
des arabischen Wortes أَرْضِعِيهِ
Der Hadith
benutzt tatsächlich das Wort أَرْضِعِيهِ, um zu zeigen, um was der Prophet - möge
Allah ihn segnen - Sahla gebeten hat, zu tun. Das Wort ist eine Ableitung von رضاع (Radhha) und es bedeutet nicht das direkte Stillen, d.h. Trinken von den
Brüsten. Im Arabischen ist es durchaus zulässig, dies auf diese Art zu sagen,
wie es in der klassischen arabischen lexikographischen Arbeit von Tajul 'Uroos
(1/7848) erscheint und auch sonst oft verwendet wird;
رضع (من) ثدي أمه
„Er hat Raddha
(von den) Brüsten seiner Mutter gemacht.“
Die grundlegende
und ursprüngliche Bedeutung von Raddha kann also nicht „stillen“ sein, sondern
muss „ernähren“ bedeuten. Wäre die Bedeutung „gestillt“, so gäbe es keine
Notwendigkeit „von den Brüsten“ hinzuzufügen. Die wahre Bedeutung ist
„ernähren“ und der Kontext oder explizite Informationen allein können klären,
ob es bedeutet, „zu stillen“, d.h. „von den Brüsten zu stillen“ oder ob dies
auf eine andere Art getan wurde.
Kategorische
Überlieferung
Während der
Kontext nichts explizit sagt, müssen wir die Antwort woanders suchen.
Qadhi Ayyaz
sagte: „Es ist möglich, dass sie (Sahla, ihre Milch) gegossen hat und dann hat
er (Salim) es getrunken, ohne ihre Brust berühren zu müssen.“ Al-Nawawi sagte:
„Es ist eine anständige Möglichkeit.“ (Fath al-Bari 14/346)
Tatsächlich
gibt es eine Überlieferung, die uns eine explizite Antwort gibt. Wir lesen:
Muhammad bin
'Umar (al-Waqidi) sagte uns: Muhammad bin' Abdullah, der Neffe von al-Zuhri,
sagte uns mit der Autorität seines Vaters, dass er sagte: „Eine Menge Milch
wurde in einem Topf oder einem Glas gesammelt und Salim pflegte es, jeden Tag
daraus fünf Tage lang zu trinken. Danach pflegte er bei ihr einzutreten,
während ihr Kopf unbedeckt war. Dies war die Erlaubnis des Gesandten Allahs an
Sahla bint Suhail.“ (Ibn Sa'ds Tabaqat al-Kubra 8/271 zitiert von Ibn Hajr in
al-Isabah 4/11)
Was sie als
Problem mit diesem Bericht erwähnen, ist kein Problem, obwohl einer der
Erzähler al-Waqidi ist. [1]
Es war ein Sonderfall
Außer 'Aisha -
möge Allah mit ihr zufrieden sein - haben alle Frauen des Heiligen Propheten -
möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein - behauptet, dass es ein Sonderfall
war und dass dasselbe nicht bei irgendeinem anderen angewendet werden kann.
Umm Salama,
die Frau vom Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm), pflegte zu
sagen, dass alle Frauen vom Gesandten Allahs die Idee ablehnten, dass diese Art
der Versorgung (nach der rechten Zeit mit Milch versorgt zu werden) zu ihnen übertragen
werden sollte. Und sie sagte zu 'A'isha: „Bei Allah, wir sehen dies nicht anders
als eine Art Genehmigung, das vom Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf
ihm) nur an Salim gegeben wurde und niemandem wurde es erlaubt, (unsere Häuser)
mit dieser Art der Versorgung zu betreten und wir schließen uns dieser Ansicht
nicht an. (Sahih Muslim, Hadith 2641)
Dies ist so,
weil das allgemeine Prinzip so lautet:
„Pflegebeziehung wird nur dann begründet, wenn
Milch die einzige Nahrung des Kindes ist." (Sahih Bukhari, Hadith 4712.
Überliefert von 'Aisha vom Propheten - möge Allah sie beide segnen)
Al-Nawawi schrieb:
Und alle
Gelehrten unter den Gefährten und den Nachfolgern und Gelehrten aller Regionen
bis zum heutigen Tag haben gesagt:
„Pflegebeziehung ist nicht begründet, wenn es nach zwei Jahren stattfindet.“ (Sharah al-Nawawi 5/182)
„Pflegebeziehung ist nicht begründet, wenn es nach zwei Jahren stattfindet.“ (Sharah al-Nawawi 5/182)
Dem wird im
Konsens zugestimmt. Zu denjenigen, von denen gesagt wird, dass sie sich
unterschieden, gehören auch Abu Hanifa und Malik - möge Allah mit beiden
barmherzig sein - aber selbst sie haben nicht angenommen, dass jemand, der in
die Pubertät kommt, gesäugt werden kann, sondern sie addierten dazu nur wenige
Monate zu der Zeit nach den zwei Jahren. Unter den Gefährten ist die Meinung
von 'Aisha - möge Allah mit ihr zufrieden sein - schwach, da der Rest der
Gefährten, einschließlich den anderen Frauen des Propheten - möge Allah mit
ihnen zufrieden sein - mit ihr nicht übereinstimmten und meinten, es sei eine
besondere Erleichterung für Salim. Das Grundprinzip dieser speziellen Erlaubnis
werden wir unten diskutieren.
Und unter den
späteren Gelehrten war es schwer, einen zu finden, der es zuließ, während die ganz
klare Mehrheit der Gelehrten die gleiche Meinung vertrat, wie die Mehrheit der
Gefährten es tat.
Der Kontext, der erklärt, warum es ein Sonderfall
gewesen sein muss
Lasst uns nun
ein wenig mehr ausgraben und herausfinden, was uns zur Schlussfolgerung führt,
dass es ein Sonderfall war und nicht auf andere Leute ausgedehnt werden sollte.
In Maliks Muwatta, Hadith 1113 lesen wir über den Hintergrund dieses
Ereignisses:
Abu Hudhaifa
ibn Utba ibn Rabia, einer der Gefährten des Gesandten Allahs - möge Allah ihn
segnen und ihm Frieden schenken - der in Badr anwesend war, adoptierte Salim - der
Salim genannt wird, der Mawla von Abu Hudhaifa - wie der Gesandte Allahs (möge
Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren) Zayd ibn Haritha adoptierte. Er sah
ihn wie seinen Sohn, (...) Als Allah, der Erhabene, in Seinem Buch das offenbarte,
was Er über Zayd ibn Haritha herabgesandt hatte: „Nennt
sie (eure Adoptivsöhne) nach ihren Vätern. Das ist gerechter vor Allah. Wenn
ihr jedoch ihre Väter nicht kennt, so sind sie eure Brüder im Glauben und eure
Schützlinge“(Sure 33 Ayah 5) wurden Leute in dieser Position zu ihren
Vätern zurückverfolgt. Wenn der Vater nicht bekannt war, wurden sie zu ihrem
Mawla zurückverfolgt. Sahla bint Suhayl, die die Frau von Abu Hudhaifa war, und
einer aus dem Stamm von Amr ibn Luayy, kamen zum Gesandten Allahs (möge Allah
ihn segnen und ihm Frieden gewähren) und sagten: „Gesandter Allahs! Wir sehen
Salim als einen Sohn und er kommt, um mich zu sehen, während ich unbedeckt bin.
Wir haben nur ein Zimmer. Was denkst du also hierüber?“ Der Gesandte Allahs (möge
Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren) sagte: „Gib ihm fünf Getränke von
deiner Milch und er wird dadurch Mahram sein.“ Sie sah ihn dann als Pflegesohn.
(Muwatta von Malik, Hadith 1113)
Bemerkung: Mahram bedeutet, dass jemand nicht für intime
Beziehungen/die Ehe erlaubt ist.
Das
verdeutlicht das Ganze. Salim wurde von Hudhaifa adoptiert und sowohl er als
auch seine Frau betrachteten Salim als ihren Sohn. Sein Fall war sehr ähnlich
wie der von Zaid bin Harith, außer dass die Frau des Propheten Khadija - möge
Allah mit ihr zufrieden sein - lange vor der Offenbarung von Surah Ahzab starb
(was auch Anweisungen zum Schleier beinhaltet) und der Prophet Zaid also nicht
in ihrer Lebenszeit adoptierte. Und ein weiterer Fakt ist, dass Zaids
Abstammung bekannt war, aber die Abstammung von Salim war nicht bekannt (Tabaqat
al-Kubra 3/87).
Als die Sure
Ahzab offenbart wurde, kamen zwei Probleme auf. Vers 5 ordnete an, dass die
adoptierten Söhne in Bezug auf ihre eigenen biologischen Väter bekannt sein
sollten und falls dies unbekannt war, sollten sie als Glaubensbrüder und „Mawali“
betrachtet werden. Und in Vers 59 wurden die Anweisungen für Frauen zum Hijab
offenbart. Im Lichte der Anweisung in Vers 5 wurde Salim als „Mawla Abu
Hudhaifa“ bezeichnet und das ist der Grund, warum wir seine Erwähnung nur so
finden. Und der Vers über Hijab brachte die andere Frage mit sich, wie er Sahla
besuchte, sozusagen seine Adoptivmutter. Sahla - möge Allah mit ihr zufrieden
sein - brachte den Fall dem Heiligen Propheten - möge Allah ihn segnen – vor und
er bedachte die Tatsache, dass Salim für Sahla wie ihr eigener Sohn war. Er zeigte
ihnen einen Ausweg aus dieser Situation.
Nun, da diese
Entscheidungen über Adoption und Hijab bereits getroffen wurden, kann eine
solche Praxis nicht wiederholt werden. Wenn der Adoptierte ein Säugling ist und
vor seinem zweiten Geburtstag gestillt werden kann, wird er ohne jegliche
Kontroverse zu einem Pflegekind. Und wenn er älter ist, dann muss der
Hijab-Faktor von Anfang an im Hinblick auf die allgemeinen Verfügungen und
Etikette des islamischen Rechts und der Zivilisation berücksichtigt werden.
Abu Hudhaifas Empörung
Die
Hadith-Erzählungen sagen, dass Abu Hudhaifa angewidert war (Muslim, 2638), als Salim Sahla wie
gewöhnlich besuchte - möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein. Dies geschah,
als Salim die Pubertät erreichte (Muslim, 2636) und Verse von Surah Ahzab
offenbart wurden (Muwatta, 1113). Aber Muwattas Erzählung sagt auch, dass sie
ihn als ihren Sohn betrachteten. Offensichtlich war die Empörung in Abu
Hudhaifas Gesicht auf ein etwas im Grunde unrechtmäßiges Geschehenes
zurückzuführen und nicht wegen irgendeiner anderen Ekelhaftigkeit/Unmoral. Aus
diesem Grund verschwand die Empörung in seinem Gesicht, als praktisch eine
Lösung vorgeschlagen und in die Tat umgesetzt wurde. Es deutet auch darauf hin,
dass es keinen körperlichen Kontakt mit Abu Hudhaifa gab, der es nicht mochte,
dass Salim Sahla besuchte. Er wäre selbstverständlich nicht zufrieden gewesen,
wenn es während der Versorgung einen direkten körperlichen Kontakt gäbe. Und
natürlich ist es falsch zu behaupten, dass der Prophet - möge Allah ihn segnen
- physischen Kontakt erlaubt hat. Er verordnete aus der Problematik die Lösung,
weil auf emotionaler Ebene die Beziehung zwischen Salim und Sahla - möge Allah
mit ihnen beiden zufrieden sein - in der Tat rein und unschuldig war, wie es
Sahla (Muwatta, 1113) bezeugt hat und weil die Adoption während der
Übergangszeit stattgefunden hat, wurde ihnen eine besondere Beachtung und eine
Ausnahme gegeben.
Zusammenfassung und Schlussfolgerung
Salim, der befreite
Sklave von Abu Hudhaifa - möge Allah mit beiden zufrieden sein - war ein
Adoptivsohn des Abu Hudhaifa. Sowohl Abu Hudhaifa als auch seine Frau Sahla
behandelten Salim wie ihren eigenen Sohn. Und Salim pflegte zu seiner
Adoptivmutter zu gehen und als Anweisungen über den Hijab offenbart wurden,
fühlte sich Abu Hudhaifa schlecht bezüglich des Salim, der zu Sahla kam, wenn
sie nicht den vollen Hijab zu Hause an hatte.
Der Prophet -
möge Allah ihn segnen - gab ihnen eine besondere Erleichterung, wenn man die
Einzelheiten ihres Falles bedachte. Und als sie tatsächlich der Anweisung
folgten, gab es keinen physischen Kontakt.
Die Milch
wurde in eine Tasse gegossen und Salim trank es. Und jetzt, wo alle Anweisungen
bezüglich der Adoption und des Hijab fest verankert sind, kann eine solche Erleichterung
nicht erlassen und erlangt werden. Dies ist die gut etablierte Meinung von
allen Gefährten (ausgeschlossen einer Gefährtin), den vier etablierten Schulen
der islamischen Rechtswissenschaft und fast allen hochrangigen Gelehrten der
frühesten Generationen.
- Danke an einen Bruder für die Übersetzung dieses
Beitrags ins Deutsche, möge Allah ihn dafür reichlich belohnen.
Und wahrlich, Allah weiß es am besten!
Fußnoten:
[1] Hinsichtlich al-Waqidis Erzählungen
Muhammad bin
'Umar al-Waqidi (gest. 207 n. Chr.) ist einer der wenigen Erzähler, über deren
Zuverlässigkeit klassische muslimische Gelehrte viele Meinungsverschiedenheiten
hatten. Während er von vielen kritisiert wurde, gibt es andere, die ihn als
zuverlässig eingestuft haben. Auf der einen Seite haben ihn manche als Lügner
bezeichnet und auf der anderen Seite bewunderten ihn einige sehr. Al-Darawurdi
ging sogar so weit, ihn als „Führer der Gläubigen im Hadith“ zu nennen (siehe
Tahzib al-Kamal und Sayr Alam al-Nubala) Das lässt Schüler wie uns in einer
sehr schwierigen Lage über ihn zurück. Jedoch haben einige spätere klassische
Gelehrte wie Ibn Hajr, al-Dhahbi und Ibn Kathir alle früheren Meinungen
sorgfältig in Betracht gezogen und einen vernünftigen Kompromiss zwischen den
unterschiedlichen Meinungen gemacht, ohne zu irgendeinem Extremum zu gehen.
Hier zitiere ich ein paar Aussagen von ihnen.
Al-Dhahbi
(gest. 748 n. H.) schreibt:
Er sammelte,
hortete und vermische Butter mit Fett und Kieselsteine mit Perlen, sodass sie
ihn aus diesem Grund verworfen haben. Abgesehen davon kann er nicht bezüglich
den Überlieferungen zu „Maghazi“ (d.h. Kriege) ausgeschlossen werden und
bezüglich der Lebensweisen der Gefährten und den Überlieferungen über diese.“ (Sayr
A'lam al-Nubala 9 / 454-455)
Ibn Hajr
(gest. 852 n. Chr.) sagte:
Und al-Waqidi,
wenn er den authentischen Überlieferungen oder anderen bezüglich den
Überlieferern des „maghazi“ (d.h. Kriege) nicht widerspricht, ist er in
„Maghazi“ akzeptabel. Und Allah weiß es am besten!“ (Talkhis al-Habir 3/324)
Und vor ihm
sagte Ibn Kathir (gest. 774 n. Chr.):
al-Waqidi, er
hat vertrauenswürdige Hinzufügungen und eine gut dokumentierte Geschichte. Er
ist von den großen Leitern dieses Gebiets. Und er ist in sich selbst vertrauenswürdig,
exzessiv berichtend und ich habe über seine Vertrauenswürdigkeit und die Kritik
an ihn im großen Umfang in meinem Werk namens „al-Takmil fi Ma’rifah al-Thiqat
wal Dhu’afa wal Majahil“ geschrieben. (Al-Bidayah Wal Nihayah 3/288)
Leider ist das
von ihm erwähnte Buch nicht ohne weiteres verfügbar - tatsächlich wurde es noch
nicht veröffentlicht. Wir haben von seiner Manuskriptversion erfahren.
Für weitere
Informationen bezüglich der Vertrauenswürdigkeit al-Waqidis, siehe hier:
ARTIKEL KOMMT NOCH!
All diese Aussagen
der Gelehrten zusammengenommen lassen uns leicht zu dem Schluss kommen, dass
Erzählungen von al-Waqidi akzeptabel sind, wenn sie absolut authentischen
Berichten nicht widersprechen und wenn sie sich mit den Zeiten der Sahaba
befassen und vor allem, wenn sie nur wenige Informationen zu unabhängig
bekannten Tatsachen hinzufügen. Dies ist denjenigen bekannt, die die Werke von
Hafiz Ibn Hajr studiert haben. Und da die oben genannten Bedingungen alle für
den betrachteten Bericht zutreffen, gibt es kein Problem damit, die Erzählung
als zuverlässig anzunehmen.
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